1Les lapsus, les actes manqués, les symptômes sont comme des oiseaux qui viennent cogner de leur bec sur la vitre de la fenêtre. Il ne s’agit pas de les interpréter. Il s’agit bien plutôt de situer leur trajectoire pour voir s’ils sont en mesure de servir d’indicateurs de nouveaux univers de référence, qui pourraient acquérir une consistance suffisante pour provoquer un tournant dans la situation [1]. 2Avec cette belle formule, Guattari propose une nouvelle théorie du travail de l’inconscient et du symptôme, qu’il ne s’agit plus désormais de rabattre sur l’intériorité personnelle d’un sujet, ni même de fixer sur un ordre symbolique, mais de considérer, à la manière de Deligny, comme le point émergeant d’un tracé, trajectoire dynamique dégageant à partir du point d’impact du bec contre la vitre sa ligne d’errance, courant d’air et onde de choc. 3Tous les éléments de ce dispositif condensent de manière très forte et, comme toujours chez Guattari, très concrète, la manière dont il entend tirer la psychanalyse hors des dérives qu’il estime réactionnaires, par la méthode cartographique de la schizoanalyse. Cette formule, contagieuse dans sa clarté pédagogique et sa puissance poétique, contient une critique radicale des formes personnalistes et familialistes de la cure centrée sur la normalisation du patient, avec trois propositions, au moins. D’abord, le symptôme change de nature, tout comme la clinique au sein de laquelle il vaut comme révélateur de l’état psychique du patient. Pensé comme rupture, comme crise qui prend » consistance au présent de l’analyse, il s’inscrit dans une conception critique à l’égard des pratiques psychanalytiques qui le comprennent comme représentant d’un travail pulsionnel donné, qu’il imagerait fantasmatiquement ou structurerait symboliquement. Ce sont ces deux variantes imaginaire ou symbolique de l’interprétation, qu’il récuse. 4Deuxièmement, pour expliquer cette conception du travail de l’inconscient, et la manière dont les processus primaires surgissent à la conscience, Guattari fait précisément usage d’une image. Il ne s’agit pas d’une métaphore, du transport d’un sens propre vers un sens figuré, qui réclamerait d’être traduit en retour dans une langue formelle plus adéquate, comme si Guattari était incapable de proposer lui-même une formulation clinique scientifique. L’image théorique change nécessairement de statut en même temps que le symptôme clinique, et ne peut plus être comprise comme un contenu manifeste dont il faudrait restituer le contenu latent. Il ne s’agit ni d’une figure allégorique, où l’image concrète travestit un sens propre et réclamerait qu’on rétablisse sa teneur formelle, ni d’une structure symbolique signifiante c’est ce double modèle de l’interprétation que toute l’entreprise de Guattari conteste, en proposant de passer à une expérimentation qui se réclame d’un paradigme plus esthétique que scientifique le symptôme devient un événement et prend sens dans un agencement concret, qui l’oriente vers une expérimentation d’avenir et non exclusivement vers une interprétation du passé. Ceci bien posé, on peut alors conserver le vocabulaire de la métaphore, comme Guattari le fait parfois, à condition de l’entendre comme une métamorphose, un déplacement qui produit en même temps une reconfiguration prospective du sens produit par le symptôme. Mais, avec cette transformation du statut de l’interprétation, c’est bien une nouvelle pratique de la clinique qui est engagée, et elle l’est pour des raisons politiques. Car, troisièmement, ce sont bien les rapports entre clinique et politique que Guattari entend réformer, en ouvrant la psychanalyse sur une schizoanalyse, pour la prémunir d’un durcissement qui la transforme en composante de l’ordre social. Cela indique en même temps sa confiance militante en une pratique thérapeutique analytique, comme le montre suffisamment son engagement à La Borde. Il lui semble néanmoins urgent de reprendre l’analyse de l’inconscient et la pratique du soin sur de nouvelles bases, par une critique à la fois clinique et politique de la psychanalyse, et c’est ce que montre par le fait l’usage qu’il fait d’une image poétique pour transformer la théorie du qui tape à la fenêtre se signale derrière la vitre, plan de séparation mais aussi surface d’apparition entre l’analysant et l’analyste, membrane de contact et glace sans tain. Comme tout autre signe, un symptôme s’individue par effet d’énigme il s’actualise, se signale à l’attention par une rupture qui est asignifiante, parce qu’elle n’a aucune signification déterminée par avance, et qu’elle ne renvoie pas à un contenu latent qu’elle manifesterait. L’analyse ne consiste donc pas à substantialiser ces oiseaux, à les nommer, les capturer ou les ouvrir en deux pour voir ce qu’ils contiennent, à la manière des augures qui lisaient l’avenir dans leurs entrailles. L’oiseau joue ici le rôle d’un figurant quelconque du symptôme et n’a en soi aucune signification. Il ne faut donc pas focaliser l’analyse sur lui, car il ne prend sens qu’en fonction de son plan d’actualisation, exactement comme un mot composé d’éléments asignifiants ne s’actualise que dans le système de signes d’une langue déterminée. Mais par cette formule, Guattari se sépare également d’une position lacanienne, qui rapporterait le symptôme à un système symbolique structurant l’inconscient comme un langage ». 6Pour Guattari, l’inconscient n’est pas structuré comme un langage, parce qu’on ne saurait lui imprimer le modèle d’une formalisation linguistique unitaire, qui ne convient à vrai dire même pas pour le langage lui-même. Guattari ne conçoit pas la langue comme un système clos, ne renvoyant qu’à elle-même, mais comme une sémiotique toujours en interaction avec d’autres sémiotiques non linguistiques, qu’elles soient sociales, politiques, biologiques ou matérielles les langues fuient de toutes part » et le langage scientifique, même le plus ésotérique, ne fait pas exception à la règle [2]. Cet idéal d’ordre et de formalisation systématique exhaustive n’est pas opératoire théoriquement car il méconnaît la plurivocité de son objet, pour la langue comme pour l’inconscient. Il répond en fait à une pragmatique du savoir, un enjeu micropolitique de domination et de répression, qui ne peut d’ailleurs jamais être totalement atteint, pas même au sein de l’Université ou d’une quelconque École – freudienne ou lacanienne –, mais qui est toujours actif, lorsqu’on élit un modèle unique de théorisation, et qu’on referme la théorie sur des universaux abstraits, en les coupant de leurs agencements pragmatiques. Il ne conteste donc pas l’existence d’une théorie de l’inconscient, mais bien la tentative de domination d’une théorie à l’égard d’autres tentatives de formalisation, et surtout son abstraction idéalisante, refusant d’ouvrir la structure sur son milieu historique concret. La structure du signifiant n’est jamais complètement réductible à une pure logique mathématique ; elle a toujours partie liée aux diverses machines sociales répressives » [3]. 7Guattari l’explique au début de L’inconscient machinique, ouvrage tout entier dédié à émanciper la pratique de l’inconscient de la tutelle des formalismes linguistiques, ou des mathèmes topologiques l’inconscient ne doit pas être considéré comme un inconscient de spécialistes de l’inconscient », un mini-cinéma intérieur spécialisé dans le porno enfantin ou dans la projection de plans fixes archétypiques », c’est-à-dire un inconscient cristallisé dans le passé, gélifié dans un discours institutionnalisé mais au contraire tourné vers l’avenir » [4]. C’est un inconscient machinique » et non structurel, peuplé d’images et de mots sans doute, mais aussi de mécanismes de reproduction de ces images et de ces mots. Il n’est donc pas représentatif ou expressif, mais productif. 8Parce que l’inconscient est production, Guattari recommande que l’inventivité des cures nous éloigne des paradigmes scientistes pour nous rapprocher d’un paradigme éthico-esthétique » [5], orienté vers les praxis actuelles plus que vers les régressions au passé. Cela implique de renoncer au dualisme conscient/inconscient des topiques freudiennes, et à toutes les oppositions binaires corrélatives de la triangulation oedipienne et du complexe de castration. La schizoanalyse que propose Guattari n’est plus centrée comme la psych-analyse sur l’analyse d’une psychè donnée, comme si l’inconscient était une donnée seulement individuelle que l’on pourrait connaître en lui-même. Il conçoit la subjectivité comme l’inconscient et le langage sur un mode collectif et impersonnel, de sorte que l’inconscient implique de multiples strates hétérogènes de subjectivations, dont la consistance et l’extension varient, et qu’on ne peut réduire à une instance de détermination dominante selon une causalité univoque. Une telle conception schizo » de l’inconscient et de l’analyse ne consiste ni à mimer le schizo, ni à valoriser le fou, mais à observer que le familialisme oedipien, valable pour les névroses seulement, ne peut être tenu pour un codage universellement explicatif en schizo contre Œdipe9Cette conception schizoanalytique de l’inconscient implique la critique du complexe d’Œdipe il ne doit plus être tenu pour une propriété naturelle de l’inconscient, de même que la libido n’est pas une sexualité privée, individuelle, codée uniquement par la famille. Il faut l’ouvrir sur l’ensemble du champ social, et c’est ce qu’implique l’expression de machines désirantes ». Du coup, le complexe d’Œdipe cesse d’avoir le statut d’une structuration inconsciente du désir individuel, et apparaît comme une production sociale déterminée, la forme qu’il prend lorsque les machines désirantes qui l’agencent sont moulées par le procès de normalisation social typique de l’Europe bourgeoise de la fin du xixe siècle et du début du xxe siècle. Son opérativité est limitée à ce champ d’exercice, et ne peut sans conditions s’exporter vers des cultures différentes. Surtout, son efficacité à l’intérieur de ce champ est un produit de la répression sociale, nullement une formation de l’inconscient. Cela ne veut pas dire qu’on ne puisse localiser ici ou là des symptômes qui prennent la forme du complexe d’Œdipe, mais il ne s’agit pas d’un invariant de la nature humaine, ni d’un universel agissant dans toutes les cultures. La triangulation œdipienne n’est donc pas la nature anhistorique de l’inconscient découverte par l’analyse, elle est très exactement le moule sociohistorique dans lequel l’interprétation jugule les synthèses inconscientes, et si l’interprétation psychanalytique peut opérer cet écrasement des productions délirantes sur les personnages familiaux, c’est qu’elle relaie le procès de normalisation sociale à l’œuvre dans la société. 10Guattari et Deleuze rappellent ainsi que l’Anti-Œdipe marque une rupture qui se fait toute seule » à l’égard des conceptions cliniques classiques, à partir de ces deux propositions l’inconscient n’est pas un théâtre, mais une usine, une machine à produire », et non un inconscient représentatif ou expressif d’une libido individuelle ; l’inconscient ne délire pas sur papa-maman », mais toujours sur un champ social » [6]. 11Guattari le répète depuis 1965 l’inconscient ne travaille pas sur des données exclusivement familiales mais est actif sur l’ensemble du champ social [7] le complexe de castration ne peut se réduire à une topique individuelle, et le complexe d’Œdipe exige qu’on prenne en compte sa situation sociale, son engrenage » de signifiants sociaux. C’est une critique marxienne de la psychanalyse, car Guattari applique à l’inconscient freudien la critique du fétichisme de la marchandise que l’on trouve chez Marx les formes que prend l’inconscient sont déterminées par un procès social, nullement imaginaire, où la forme sociale du travail de l’inconscient est prise à tort pour une qualité qu’il possèderait par nature. Faute de comprendre son opération réelle, on pense l’inconscient comme représentatif ou expressif. L’analyse marxienne du fétichisme de la marchandise est appliquée au travail de l’inconscient c’est Marx qui substitue dans son analyse du procès de la marchandise la notion de métamorphose réelle à celle d’une métaphore expressive. La forme-marchandise se présente comme mystérieuse tant qu’on n’identifie pas les rapports de domination de travail social concret qui s’y cristallisent, exactement comme le familialisme oedipien transcrit comme figures de l’imaginaire des complexes réels de domination sociale [8]. 12La manière dont Freud interprète les symptômes en terme de figures parentales privées n’est qu’un indice supplémentaire pour suspecter l’analyse de n’être qu’une institution de normalisation sociale, qui prend place à son heure dans le développement de la société bourgeoise qu’elle accompagne et qu’elle renforce. Le second moment de cette critique de la psychanalyse s’étaye sur la critique de la psychiatrie que l’on trouve dans l’Histoire de la folie. Foucault montrait que la psychiatrie, comme discipline normative parlant au nom de la raison, de l’autorité et du droit, contribue dans son double rapport avec les asiles et les tribunaux au développement de la bourgeoisie, et s’insère dans un procès social déterminé. Le développement de la psychiatrie participe du développement de la famille bourgeoise et de sa police sociale qui assigne à la folie une place à la marge de la justice, et noue l’expertise médicale au développement du droit pénal. La psychanalyse s’inscrit dans le prolongement de ce mouvement, et achève de lier la folie ou le trouble psychique à l’institution de la famille bourgeoise en la pensant comme l’attentat incessant contre le Père », chef de la famille exerçant sa tutelle sur les femmes et les mineurs soumis à son autorité [9]. C’est pourquoi, estiment Guattari et Deleuze dans l’Anti-Œdipe, la psychanalyse ne participe pas à une entreprise de libération effective », mais prend part à l’œuvre de répression bourgeoise la plus générale, celle qui a consisté à maintenir l’humanité européenne sous le joug de papa-maman, et à ne pas en finir avec ce problème-là » [10]. 13D’où la critique très forte de la psychanalyse, selon ces deux propositions, qui définissent la démarche de l’Anti-Œdipe l’inconscient n’est pas représentation mais production ; il ne code pas les structures de la famille privée et imaginaire, mais bien l’actualité de l’histoire sociale, réelle et collective. La clinique s’ouvre sur la politique tel était depuis le début le propos de la psychanalyse institutionnelle menée à La Borde. 14Le complexe de castration, dont relève le complexe d’Œdipe, ne peut trouver de solution satisfaisante tant que la société lui confie un rôle inconscient de régulation et de répression sociale, et que la psychanalyse se fait l’organe inconscient de son idéal normatif d’adaptation sociale. Deleuze et Guattari résument ainsi la critique d’Œdipe familial ou analytique, Œdipe est fondamentalement un appareil de répression sur les machines désirantes, et nullement une formation de l’inconscient lui-même » [11]. 15On passe alors du théâtre à l’usine l’inconscient ne s’exprime pas sur le plateau d’une scène fantasmatique, où les acteurs d’un drame bourgeois papa-maman se donnent en représentation sur la scène, devant un public composé par l’analysant mystifié et le thérapeute averti. Le travail primaire de l’inconscient ne se cantonne pas à cet espace fictif, délimité par les feux de la rampe, surgissant comme en rêve sous forme de fantasmes imaginaires ou de symptômes réels, la représentation délivrant son message symbolique, soigneusement tenue à distance par le dispositif de la scène, la salle, le jeu des acteurs – sans tenir compte naturellement du caractère réel et non fictionnel du théâtre comme dispositif social. L’inconscient doit être pensé selon le cadre réel d’une usine de production sociale où le désir est usiné, mis en forme, passant de la matière première le flux hylétique au produit de consommation. Il ne fonctionne donc pas selon le régime de la représentation imaginaire, mais comme une production réelle, il n’est pas expressif mais productif, sur tout l’ensemble du champ social et non seulement sur les personnages de la famille. La destruction des pseudo-formes expressives de l’inconscient disqualifie le régime de l’interprétation dans la cure, si on coupe les énoncés de leurs agencements collectifs d’énonciation, qui concernent en premier lieu la cure, mais aussi les autres agencements qui s’exercent simultanément. Brancher l’inconscient sur le réel politique, c’est donc le considérer comme une machine productive, non comme une représentation théâtrale [12]. 16De son côté également, Lacan critiquait l’universalité du complexe d’Œdipe, et donnait la primauté aux psychoses, et en prônant un retour à Freud, hostile à l’égard de tout centrage de l’analyse sur un moi qu’il s’agirait d’adapter mieux. Lacan prône en effet son retour à Freud en tirant le travail du processus primaire de l’inconscient du côté d’une opération structurale de type linguistique, pour dépsychologiser le symptôme. Il articule l’inconscient freudien aux résultats de la linguistique pour dégager le plan symbolique de toute intentionnalité individuelle Il est déjà tout à fait clair que le symptôme se résout tout entier dans une analyse de langage, parce qu’il est lui-même structuré comme un langage, qu’il est langage dont la parole doit être délivrée » [13]. Lacan ne s’en tient pas comme Freud au déplacement et à la condensation, mais s’appuie sur l’analyse structurale du sens, résultant des correspondances entre signifiés et signifiants, inspirée de Saussure et de Lévi-Strauss. Il reprend cette conception du symbolique, mais pense l’articulation des lignes flottantes de signifiés et de signifiants relatifs comme l’introduction symbolique d’un Signifiant majeur, grand Autre ou Nom du père, qui introduit violemment le sujet à l’ordre symbolique et le structure comme un reste. C’est alors le procès signifiant du langage qu’on ne peut plus saisir en dehors de l’imposition d’un ordre symbolique inconscient, signifiant majeur, phallus ou Nom du père. C’est lui qui sépare, et crée, par son acte de coupure, l’ordre des significations, y compris linguistiques. 17Lacan tire ainsi Freud vers une prépondérance de la fonction paternelle avec sa conception du Signifiant, garant de la différence des sexes et porteur de phallus, – un phallus non pas anatomique, mais signifiant, verrou symbolique de la différence des sexes, pour les hommes autant que pour les femmes. Il opère donc un recentrage de la théorie freudienne sur la question du père [14] et transpose la deuxième topique de Freud – surmoi, moi ça – trop anatomique à son goût sur la grille structurale du symbolique surmoi, de l’imaginaire moi et du réel ça. Les instances parentales d’identification deviennent des tenseurs signifiants, dont les places logiques et topologiques convergent vers le primat du Signifiant, c’est-à-dire autour de la question du père. Voilà le grand héritage freudien que les épigones ont recouvert, selon lui, parce qu’ils se sont centrés sur la relation d’objet, quand ils ne transformaient pas l’analyse en exercice d’adaptation du moi. Pour Lacan, il s’agit d’éviter la relation d’objet qui privilégie la position imaginaire du fantasme et s’axe sur la relation mère-enfant. Seule la fonction phallique le permet parce qu’elle nous introduit à l’ordre symbolique. Or cette analyse de la fonction paternelle, et son dédoublement du signifiant, assortie de la transcendance absolue du signifiant majeur, sont rendus possibles par la psychose, et impliquent du même coup la relativité du complexe d’Œdipe, applicable à la névrose seulement. Pour Lacan, c’est dans un autre registre » que l’Œdipe qu’il faut aborder ce qui se passe dans la psychose » [15]. 18On ne saurait mieux dire que le complexe d’Œdipe affecte la structuration imaginaire signifiante du névrotique et ne concerne pas la structuration psychotique sur ce point Guattari est le successeur de Lacan, non de Freud. D’où deux conséquences, que Guattari tire avec beaucoup de force. D’abord, la primauté du signifiant selon Lacan entraîne la relativité du complexe d’Œdipe, qui n’est fonctionnel qu’au titre de la structure signifiante, pour un sujet déjà articulé par la triangulation et soumis à l’ordre symbolique et non pour un sujet psychotique. Œdipe n’est pas opératoire pour les psychoses. Et par là même, cela signale une historicité du complexe d’Œdipe que Guattari fait rejaillir sur le signifiant comme tel. Guattari tire très clairement de l’enseignement de Lacan la nécessité d’une critique du complexe d’Œdipe [16], et opte lui aussi résolument pour la psychose comme objet théorique capable d’éclairer les synthèses inconscientes À certains égards Freud savait bien que son vrai matériel clinique, sa base clinique lui venait de la psychose, du côté de Bleuler et Jung. Et ça ne cessera pas tout ce qui viendra de nouveau dans la psychanalyse, de Melanie Klein à Lacan, viendra de la psychose » [17]. Mais, s’il retient de Lacan l’urgence de critiquer Œdipe, il en donne une version radicalement et politique19Lacan réduit Œdipe à une étape trompeuse de la topologie symbolique de la constitution du sujet, Guattari l’entend comme un agencement sociopolitique de codage du désir. Pour Lacan également, à la différence des freudo-marxistes comme Marcuse ou Reich, il n’existe aucun spontanéisme du désir, aucun désir antérieur à son codage social. Mais sur ce codage, les deux auteurs différent. Les choix même d’une clinique orientée vers la paranoïa pour Lacan et vers la dépersonnalisation schizophrène pour Guattari, l’indiquaient déjà. Deleuze, avec sa critique du manque, et son analyse des rapports pluriels entre désir et loi chez Sacher-Masoch, sa critique de la fonction paternelle, conforte Guattari dans l’urgence de sortir de la position lacanienne. Mais Guattari ne se borne pas à critiquer la conception de la loi comme invariant transcendant et le désir comme manque il entend la loi comme structure de domination sociale positive, perspective qui faisait complètement défaut à Lacan. 20C’est donc avec Marx et sa critique politique de la loi et du droit comme institutions sociales qu’il faut reprendre la critique du signifiant, et celle de l’ordre symbolique lacanien. Il ne s’agit plus d’interpréter mais d’expérimenter, selon la belle formule de Guattari et de Deleuze dans Kafka 21 Nous ne croyons qu’à une politique de Kafka qui n’est ni imaginaire ni symbolique. Nous ne croyons qu’à une ou des machines de Kafka, qui ne sont ni structure ni fantasme. Nous ne croyons qu’à une expérimentation de Kafka, sans interprétation ni signifiance, mais seulement des protocoles d’expérience » [18]. 22Cette formule, maintes fois citée et analysée dans le contexte littéraire d’une critique de l’interprétation, doit être simultanément conduite à sa dimension clinique et politique. Elle explique comment une référence au paradigme esthétique peut se révéler plus opératoire pour exposer la complexité de l’inconscient que le paradigme scientifique. Ni la psychothérapie, ou l’analyse exclusivement centrée sur la scène familiale, le complexe de castration et le complexe d’Œdipe, ni la structure symbolique avec son despotisme du signifiant et son formalisme logicoscientifique n’y peuvent suffire. De plus, les formalisations abstraites des métalangues jouent toujours pragmatiquement le rôle d’une caution des agencements de pouvoir, et en premier lieu, du statut de ses notables et de ses scribes » [19]. La schizoanalyse fait donc porter la critique en premier lieu contre elle-même les soignants sont forcément inscrits dans une structure d’institutionnalisation du soin, ce que Guattari ne conteste pas du tout, étant lui-même à La Borde – une structure il est vrai alternative –, mais il recommande à chacun la plus grande vigilance à l’égard des mécanismes de reproduction de domination qui travaillent nécessairement les institutions et ses agents. 23Sous un autre aspect, d’ailleurs, la référence à Kafka est décisive, car la critique de l’interprétation signifiante autant qu’imaginaire n’implique pas seulement une contestation du statut œdipien de la littérature – Kafka, comme Proust, faisant figure de grands œdipiens [20], que l’on rabat si volontiers sur un rapport névrotique à la loi – et un refus de toute œdipianisation » de la littérature ou de l’art. Elle implique surtout la confrontation directe avec la position transcendante de la loi lacanienne, et le terme de schizoanalyse enveloppe une critique du signifiant majeur, qui passe par la valorisation de la schizophrénie. 24Le délire psychotique se fait donc historico-mondial et non lubie privée, comme Guattari l’affirme dès Psychanalyse et transversalité le sujet se trouve éclaté aux quatre coins de l’univers historique, […] il hallucine l’histoire ». Autrement dit, le délire ne porte pas sur le Nom du père, mais sur tous les noms de l’histoire [21], et le père ne se trouve placé dans cette position despotique que dans l’agencement déterminé où s’inscrit le symbolique. C’est pourquoi Guattari, écrivant l’Anti-Œdipe avec Deleuze, articule l’analyse de la schizophrénie à celle du capitalisme. 25Cela explique la distribution du concept de schizophrénie, selon les deux seuils du processus moléculaire du désir et de l’effondement psychotique du malade interné, qui relève du molaire, du mode de subjectivation capitalistique. Sous l’angle moléculaire, la schizophrénie dans l’Anti-Œdipe désigne le processus en général, le nom indéterminé du flux que les machines désirantes mettent en forme, qualifiant positivement sa valence active, tandis que l’artificiel schizo » n’est assigné à sa place d’individu souffrant, d’inadapté social que sous l’angle molaire des phénomènes de groupe, en tant qu’il succombe aux affections réactives du codage capitaliste. Artaud le Schizo apparaît alors comme un expérimentateur du social il crève le mur du Signifiant », mais la position anomale, extrême et périlleuse qu’il occupe vis-à-vis du codage social, lui permet de dénoncer la fabrication de l’interné psychiatrique en même temps que l’œdipianisation de la littérature, ou des sujets en général. 26Guattari n’oppose donc pas de manière binaire le flux révolutionnaire du processus désirant au fascisme des investissements réactionnaires, mais insiste sur la charge de critique sociale de la psychose, et sur le risque permanent qu’elle comporte de se retourner en arrêt du processus. La schizophrénie est à la fois le mur, la percée du mur et les échecs de cette percée » [22]. Elle indique comment les machines désirantes se plient ou non aux modes de codages inconscients et aux modes de subjectivation sociaux. C’est pourquoi elle signale le procès de codage des machines désirantes le mur, la percée avec ses éventuels nouveaux codages, mais aussi leur échec possible vers un repli catatonique. Elle prend donc en compte le codage social là où il a des ratés. Comme le symptôme, l’art, mais aussi les différentes pratiques sociales ont cette faculté de percée, ligne de fuite qui ne consiste pas seulement à s’échapper d’un agencement donné, mais à construire une alternative celle-ci, toutefois, ne réussit pas toujours et se retourne parfois en ligne plus défavorable que le mur initial. Toute la difficulté de la valorisation de la schizophrénie tient donc à son double statut elle apparaît comme une alternative à l’œdipianisation, codage de l’adaptation sociale, et indique une production sociale alternative du désir, tout en restant le nom d’un trouble psychique, que Guattari s’emploie à soigner à la le symptôme, les actes manqués, lapsus, etc., et toute manifestation de l’inconscient ne doivent plus être compris comme un langage, saisis comme un signifiant symbolique, ni analysés comme un fantasme individuel. Guattari élargit l’actualisation ponctuelle du symptôme, qui inclut désormais sa mise en intrigue, la trajectoire, le choc du bec, la résolution, et ne se limite plus à l’oiseau. Dilaté à sa dimension temporelle, le symptôme cesse d’être reconduit exclusivement au passé, et se détermine comme crise, un quelque chose = x, qu’on ne pourra saisir qu’en fonction de l’onde de choc qu’il provoque, à partir de son choc initial, kaïros, instant décisif d’actualisation, qui déclenche ou non un tournant dans la situation. Le symptôme ne doit donc pas être traduit, selon une modélisation réductionniste de la psychanalyse comme carte du passé, mais il sert à expérimenter des devenirs, cartographies d’un avenir possible. La schizoanalyse ne prend pas seulement en compte le bec de contact, ou l’oiseau indéterminé et nécessairement inconnaissable, mais ses trajectoires, l’ensemble du dispositif. 28Les trajectoires ne sont pas elles-mêmes données comme un tracé, mais comme un programme pour voir », ludique et conditionnel – si c’est pour voir, ce n’est pas sûr –, à la condition qu’elles puissent servir d’indicateurs de nouveaux univers de référence, qui pourraient acquérir une consistance suffisante pour provoquer un tournant dans la situation » [23]. Se faisant expérimentation, le travail analytique bascule complètement du côté de la pratique et se définit comme une pratique clinique, aventureuse et prospective, non comme une science exacte déductive et définie. Toutes les composantes de l’analyse sont ainsi transformées. 29Première conséquence décisive le symptôme prend une signification, qui reste de l’ordre de l’expérimentation. C’est une signification qui surgira lorsqu’on sera en mesure d’observer les types de changements pragmatiques produits dans la situation. Il ne s’agit donc pas d’une signification donnée, mais d’un effet de sens, programmatique puisqu’il est à venir, et pragmatique, c’est-à-dire en prise avec son agencement collectif. Que l’on ignore d’où sort l’oiseau, vers où il se précipite n’est pas une menace pour le processus de l’analyse, car c’est en cure toujours le cas. Considérer le symptôme comme une essence donnée, dont on pourrait exhaustivement restituer le contenu, en le reconduisant à son origine supposée, traumatique et temporelle l’ origine du fantasme » ou structurelle et signifiante, relève des deux modes imaginaires et structurels de l’interprétation que Guattari conteste. 30Il ne s’agit pas non plus de le projeter vers un point de résolution dans un avenir supposé la guérison qui l’orienterait téléologiquement. Il n’a ni cause, ni fin. Peu importe que le symptôme, fragment cinétique, ne nous dise ni d’où il vient, ni vers quoi il se dirige car son rôle opératoire n’est pas lié aux termes statiques de son trajet, départ et arrivée, selon une conception obsolète du mouvement qui le réduit à ses stations de repos, il est trajectoire, devenir. Le symptôme est toujours pluriel, et comme tel il est agencement, fragment cinétique, point de vue qui ouvre sur une reconfiguration du territoire c’est un carrefour. 31Deuxième conséquence tout aussi décisive aucun symptôme, rêve, lapsus ou autre formation de l’inconscient n’a de sens en dehors de l’agencement du soin ou d’un autre contexte d’apparition. Son actualisation met toujours en œuvre une relation il renvoie à la cartographie externe de son actualisation réelle, à la situation dans laquelle il surgit et prend sens, tapant contre la vitre de l’écoute flottante, distraite de l’analyste. Puisqu’il s’agit d’une prise de sens pragmatique qui s’effectue dans un agencement défini, et qui dépend de son milieu préindividuel, on pourrait dire qu’un même symptôme prendra des sens différents dans différents agencement, – mais en réalité, il n’y a pas de même » symptôme, puisque le symptôme n’a en soi pas d’existence en dehors de ce choc, cette crise, cet effet énigmatique d’apparition à la fenêtre. Loin d’être réductible à une capsule signifiante indifférente à son contexte d’énonciation, le symptôme prend donc sens en fonction de sa capacité de reconfiguration, de production de nœuds de rebroussements ou de vecteurs de transformation, capables de faire changer la situation. Il nous confronte à une multiplicité de cartographies », celles de l’analyste autant que celles de l’analysant, mais également celles de sa famille, des différents espaces qu’il traverse, et cela sans qu’une formalisation a priori de ces espaces soit possible, ni même souhaitable. À partir de la rupture asignifiante déclenchante choc du bec il surgit comme carrefour de lignes, rétrospectives et prospectives c’est lui qui crée son temps, son avant et son après. 32 L’analyse n’est plus interprétation transférentielle de symptômes en fonction d’un contenu latent préexistant, mais invention de nouveaux foyers catalytiques susceptibles de faire bifurquer l’existence » [24]. Notes [1] Guattari, Félix, Pierre et Rolnik, Suely, Micropolitiques, 1986, tr. du brésilien par Renaud Barbaras, Paris, Les Empêcheurs de penser en rond, 2007, cité dorénavant M, p. 323. [2] Guattari, Félix, Pierre, L’inconscient machinique. Essais de schizoanalyses, Paris, Recherches, coll. Encre », 1979 noté dorénavant IM, p 10. [3] Guattari, La révolution moléculaire, Paris, Recherches, coll. Encre », 1977 cité dorénavant RM, p. 231. [4] Guattari, IM, p. 7-8. [5] Guattari, Chaosmose4, Paris, Galilée, 1992 noté dorénavant C, p. 20. [6] Deleuze, et Guattari, in Deleuze, Pourparlers, Paris, Minuit, 1991, cité désormais PP, p. 197. [7] Guattari, La transversalité », in Psychothérapie institutionnelle, n° 1, Alençon, 1965, p. 92. [8] Marx, Le capital, livre I, chap. 1, 4. [9] Deleuze et Guattari, L’Anti-Œdipe, Paris, Minuit, 1972 cité désormais AO p. 58-59. Les citations sont extraites de Foucault, Histoire de la folie à l’âge classique, Plon, 1961, p. 588-589 et rééd. coll. Tel » p. 510. [10] Deleuze et Guattari, AO, 59. [11] Deleuze, PP, 29. [12] Deleuze et Guattari, AO, 196. [13] Lacan, Fonction et champ de la parole et du langage » 1953, in Écrits, Paris, 1966, rééd. en 2 vol., Seuil, coll. Points », 1971, t. 1, p. 147. [14] Lacan, Séminaire 1955-1956, t. III, Les psychoses », p. 360. [15] Lacan, Séminaire 1955-1956, t. III, Les psychoses », p. 304. [16] Lacan, Séminaire 1955-1956, t. III, Les psychoses », p. 360, et AO, 62 et 206.. [17] Guattari, PP, 27. [18] Deleuze et Guattari, Kafka. Pour une littérature mineure, Paris, Minuit, 1975 cité désormais K, p. 14. [19] Guattari, IM, p. 12. [20] Deleuze et Guattari, AO, 473 et K, 14. [21] C’est une réponse au livre de Laplanche, Hölderlin et la question du père, 1961, et à l’article de Foucault, Le “non” du père », Critique, mars 1962. [22] Deleuze et Guattari, AO, 161-2. [23] Guattari, M, p. 323. [24] Guattari, C, p. 35.